원주민 여성들이 자신들의 문화를 되찾고 있으며 한 번에 한 얼굴 문신을 하고 있습니다

2020년 12월, Inuit TikTok 사용자 Shina Nova는 턱에 수직으로 새겨지고 양쪽 뺨에 두 개의 얇은 선이 새겨져 있는 Tunniit 및 Kakiniit이라는 첫 번째 얼굴 문신을 받았습니다. (Kakiniit은 문신 과정과 전통을 말하며, 얼굴 문신을 Tunniit이라고 합니다.) '많은 사람들이 나에게 후회할 것이고 내 얼굴, 나의 '아름다움'을 망칠 것이라고 말했다. 캡션에 썼다 . '나는 그렇게 생각하지 않는다.'

3개월 후, 그녀는 또 다른 영상에서 그 의미를 밝혔습니다. '내 턱에 있는 것은 여성성을 상징하고, 매일 나를 이끌어준 모든 아름다운 여성들을 기리는 것입니다. 내 뺨에 있는 부분은 나만의 것으로 간직하고 있어요. 이누이트족은 통과의례이자 자신의 업적을 보여주기 위해 문신을 했지만, 이는 여성을 아름답게 하기 위한 목적이기도 했습니다. 그러나 20세기에 이르러 이 관행은 기독교 선교사들에 의해 금지되었으며, 이는 사악하고 악마적인 것으로 간주되었습니다. 사람들은 그것을 갖는 것을 부끄러워했고 그것은 금지된 관행이었습니다. 그러나 오늘날 Tunniit와 Kakiniit를 얻는 이누이트족이 점점 더 많아지고 있습니다. 우리는 그것을 자랑스럽게 입습니다. 그것은 우리 정체성의 일부이자 나의 일부입니다. 나는 이누이트 여성이라는 것이 자랑스럽습니다.'

Nova와 같은 사람들이 각광을 받은 덕분에 더 많은 사람들이 원주민 문화의 전통적인 문신 관행을 인식하게 되었습니다. Hän Gwich'in과 Oglala Lakota로 구성된 슈퍼모델 Quannah Chasinghorse는 턱 아래로 이어지는 단일 선인 Yidįįłtoo라는 전통적인 얼굴 문신을 자신의 문화를 나타내는 표시로 가지고 있습니다. 그녀는 원주민 얼굴 문신을 대중에게 알리는 데도 일조했습니다. Chasinghorse는 2021년 샤넬을 위해 걷고 Met Gala에 참석한 최초의 원주민 여성으로 역사를 세웠습니다. 그녀는 또한 2022년 Zara의 'Skin Love' 캠페인에 출연하여 아름다움의 개념에 도전하고 재정의하는 데 도움을 주었습니다.

문신 예술가 Holly Mititquq Nordlum은 이러한 전통이 대중에게 알려지는 것을 기쁘게 생각합니다. Nordlum은 PS에 나는 그들이 우리에게 적용한 모든 시스템을 통한 지속적인 대량 학살 시도에도 불구하고 우리가 여전히 여기에 있고 번영하고 있다는 것을 교육하고 정상화하고 세상에 상기시키는 두 여성이 너무 자랑스럽다고 말했습니다. '나는 그들을 보상과 인정을 위한 평등을 위해 싸우는 자매라고 생각합니다.'

알래스카와 캐나다는 얼굴 문신을 포함한 다양한 원주민 문화의 본고장입니다. 이 관습은 금지되기 전까지 수천 년 동안 널리 퍼져 있었고 변함없이 이어졌습니다. 여기에서 우리는 전통 뒤에 숨겨진 역사와 그것이 현재 어디에 있는지 탐구하고 있습니다.

이 기사에 등장하는 전문가

홀리 미티쿠크 노르들럼 이누피아크 출신의 문신 예술가입니다.

원주민 문화의 얼굴 문신의 역사

수세기 동안 알래스카 원주민, 원주민, 이누이트, 메티스족은 문신을 했습니다. 기록된 역사보다 이전에 이루어졌기 때문에 전통적인 문신이 어느 정도까지 거슬러 올라가는지 확실히 아는 사람은 아무도 없습니다. 에 따르면 ' 북미 원주민의 문신 전통: 고대와 현대의 정체성 표현 ' Lars Krutak에 따르면, 그 연대는 적어도 3,600년 전의 고고학적 증거로 거슬러 올라갑니다. 1986년, 누나부트 준주 데본 섬에서 수많은 직계 얼굴 문신을 한 심하게 문신을 한 여성의 상아 마스크가 발견되었습니다. 협장 문신인류학자인 는 선사시대부터 최근의 역사까지 문신을 ​​연구해 왔는데 문신은 똑같았다.

그러다가 1800년대 후반부터 1960년대까지 알래스카와 캐나다 출신의 수천 명의 원주민, 이누이트, 메티스, 원주민 어린이들이 집에서 쫓겨나 기숙학교에 배치되었습니다. 이러한 제거로 인해 그들은 가족과 부족 공동체로부터 멀어졌을 뿐만 아니라, 종종 학교와 선교사들도 그들을 서구 생활 방식에 동화시키기 위한 방법으로 그들을 기독교로 개종시키려고 노력했습니다. 그들은 자신들의 언어를 말하는 것, 전통 의상을 입는 것, 문신과 같은 관습을 실천하는 것이 금지되었는데, 이는 20세기 초에 거의 사라졌습니다.

디자인, 의미 및 문화적 의미

북부에서는 전통적인 문신 관행이 First Nation, Inuit, Métis 및 원주민 그룹에 따라 스타일과 이름이 매우 다양할 수 있으며 특정 지역에 따라 다를 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 몇 가지 공통된 주제가 있습니다. 디자인은 점, 기하학적인 삼각형 선, 모양 및 직선으로 구성될 수 있으며 각각 통과 의례 또는 중요한 사건을 나타냅니다. 얼굴에서 발견되는 다른 일반적인 표시는 턱, 눈가 또는 이마에 문신으로 새겨져 있습니다. 가장 일반적인 얼굴 문신 중 하나는 입술에서 시작하여 턱까지 이어지는 세 줄의 문신입니다.

각 패턴은 개인에게 상징적인 의미를 갖고 있으며 인생에서 중요한 사건을 축하하고 기념하는 등 다양한 목적으로 사용됩니다. Nova의 경우와 같이 이누피아트 여성들 사이에서 문신은 결혼, 자녀 출산과 같은 이정표나 여성이 되는 것과 같은 통과 의례를 나타낼 수 있습니다. 각 문신은 사람들의 문화적 정체성과 밀접하게 연관되어 있습니다. 이 표시를 통해 그들이 어떤 클랜과 가족에 속해 있는지 알 수 있는 경우가 많습니다. 금지되기 전에는 여성의 얼굴, 출신 지역, 업적, 커뮤니티 내에서의 위치 등을 확인할 수 있었습니다.

전통적인 문신 방법 및 도구

수세기 동안 여성들은 순록 힘줄로 만든 실 같은 재료를 사용하여 뼈나 힘줄로 만든 바늘을 양분에 담가서 문신을 했습니다. 물개기름과 그을음에 담그고 바늘로 찔러 피부에 꿰매었다. 오늘날에는 잉크를 사용할 수 있지만 많은 사람들이 손으로 찌르거나 손으로 꿰매는 전통적인 방법을 선호합니다.

예를 들어, Nordlum의 문신과 디자인은 모두 손으로 찌르는 방법과 손으로 꿰매는 방법을 사용하지만 기계는 사용하지 않습니다. 이것은 주로 이누이트 문신에 사용되는 핀 도구를 사용하여 바늘을 사용하여 피부에 잉크를 찌르는 과정이며, 피부 바느질은 잉크에 담근 바늘과 실을 사용하고 바늘을 사용하여 피부 아래에 잉크를 남겨 영구적인 디자인을 남깁니다.

문화를 되찾는 길

오늘날 많은 여성들이 문신 기술을 보존하고 거의 완전히 지워진 문신 기술을 다시 연결하기 위해 노력하고 있습니다. 이누이트 문신 예술가인 Hovak Johnson과 같은 여성들은 재활성화 프로젝트를 통해 문신 관행을 부활시키기로 결정했습니다. 그녀는 캐나다 전역의 지역 사회를 여행하고 이누이트 여성들에게 전통적인 포케 방식 문신을 하기 위해 돈을 모았습니다. 대가로 집에서 만든 귀걸이나 식사와 같은 작은 선물을 받는 것이었습니다. 그녀는 나중에 이 전통을 다시 확립하기 위한 여정을 ''라는 책에 기록했습니다. 우리 조상의 계보를 다시 깨우다 .'

홀리 미티쿠크 노르들럼

'각 표시와 우리가 다른 사람들에게 알리기로 결정한 내용에는 타고난 축하가 있습니다.'

점점 더 많은 원주민 여성 문신 예술가들이 이러한 전통을 자부심과 문화를 표현하고, 조상과 역사를 기억하고, 식민지화로부터 치유하는 방법으로 사용하고 있습니다. Nordlum은 이누이트 문신의 전통을 되살리기 위해 Tupik Mi 견습 프로그램을 만들었습니다. 목표는 자립적인 프로그램이 되는 것이었습니다. '지금까지는 작동하고 있습니다. 많은 여성들이 우리에게 와서 이 일을 하고 싶어 합니다. 그러나 이러한 관계를 구축하고, 우리의 역사를 배우고, 그 모든 것을 다음 세대에 전달할 수 있으려면 엄청난 헌신이 필요합니다. 이는 단지 표시에 관한 것이 아니라 역사, 행동주의, 치유, 스토리텔링 및 치유자가 되는 것에 관한 것입니다.'

이들 예술가들 덕분에 알래스카와 캐나다 원주민 공동체에 전통 문신이 다시 나타나고 있습니다. 거의 전멸될 뻔했던 전통이 이제 그들의 노력으로 다시 활기를 띠고 있습니다.

'[얼굴 문신]은 다른 사람과 우리 모두를 위한 알림입니다.'라고 Nordlum은 말합니다. '그들은 지역 사회에 대한 연결과 헌신을 치유하고 확고히 하고 있습니다. 그것은 또한 개인적인 성취이자 여성의 삶의 지표이기도 합니다. 각 표시와 우리가 다른 사람들에게 말하기로 결정한 내용에는 타고난 축하가 있습니다. 그것은 우리에게 달려 있습니다. 우리는 자랑스러워할 수 있습니다. 우리는 전통적인 표식 의식을 되찾기 위해 우리가 아직 여기에 있다는 사실을 그들에게 상기시킬 수 있으며, 식민지 개척자가 아닌 우리를 위해 이를 유지해야 합니다.'

캐리 백은 전 247CM 기고자였습니다.